La enfermedad es una realidad construida y el enfermo un sujeto social.
Instituir el cuerpo como el único espacio de salud/dolencia, puede resultar un error.
La enfermedad es un hecho sociológico, por lo tanto cualquier acción de prevención, de tratamiento o planeamiento de salud, deberá tomar en cuenta valores, actitudes y creencias de la población a la que está destinada.
Si nos remitimos a la etnogénesis : poblaciones en Patagonia (mapuches) establecían antes de la llegada de los españoles redes de intercambio entre grupos de etnias y culturas distintas.
En el otro extremo ártico (los inuits) establecieron relaciones de interetnicidad. Estas sociedades ágrafas elaboran discursos (modo de narrar historias) y modos de fijar la memoria, tomando como expresión de memoria, el mito, el ritual, la enfermedad, los espacios, la persona, la toponimia, la cosmovisión y otros.
Establecieron asi regímenes distintos de historicidad, el cuerpo, sus cicatrices, sus enfermedades, los ritos de curación, la música, sirven de memoria social e individual y pueden mediante ellos, controlar los poderes que emanan de la Naturaleza.
« Toda Cultura es un proceso puramente de construcción, desconstrucción y reconstrucción… » « Duys Cuche (1966:64)
Beatriz Carbonell
En este devenir pueblos sin historia han mantenido su cultura más allá de la dominación occidental que los ha sacudido, modificado, descompuesto, insertándolos en ritmos unificadores, forzándolos a la « aculturación ».
Toda sociedad necesita preservar su Saber, si intereses vitales están en juego, entonces dará a las técnicas utilizadas las mejores garantías de ejercicio, nunca las más débiles.
Ejercita asi las condiciones sociales reales de conservación y de uso.
De esta manera estas dos culturas, mapuche e inuits, mantienen las prácticas y cuerpo de creencias sobre Salud / Enfermedad, más allá de la solidez o fragilidad de las técnicas empleadas.
Existen estrategias de resistencia desarrolladas por ambos pueblos (mapuches e inuits) y la voluntad de recuperación del control cultural.
Sin embargo en el ámbito de la salud y el desarrollo los sistemas oficiales, dominantes y con prestigio, se oponen a los conceptos de medicinas de pueblos originarios.
A esta subordinación, se suman políticas no favorables, modelos exógenosde desarrollo, traducido en brechas o fallas de condiciones de vida y salud en poblaciones indígenas comparadas al resto de las poblaciones no indígenas.
Asi resulta que en mortalidad infantil, en áreas de territorialidad indígena, las cifras llegan al doble que en el resto, y asi sucede con otras patologías en Patagonia, tal vez en otras escalas : tuberculosis, bronconeumonía, hepatitis, depresión, y en zonas periféricas alcoholismo, violencia familiar etc.
Entre los Inuits : diabetes, violencia doméstica, síndromes de migración, abuso de drogas y alcohol, suicidios, histeria del ártico.
Si bien los conceptos de Salud/Enfermedad han sido construidos en ambas culturas, firmemente instalados en su concepción de armonia del individuo, con su comunidad y con el universo, y algunos criterios de curar son comparables :
Usar recursos naturales para el tratamiento de la enfermedad (hierbas o elementos de origen animal) Jerarquía de los shamanes en el rol social Uso de la orina en las sanaciones etc, humana entre los mapuches, de perro entre los inuits. Transmisión y respeto por los conocimientos de sanidad hacia otras generaciones.
Es interesante destacar que en ambos sistemas opera fuertemente el espíritu mágico-religioso de sus creencias.
Pero existen algunos conceptos a determinar en su praxis :
la enfermedad tiene connotación moral para la comunidad ( es provocada porque algo no se ha hecho bien) el mal o daño opera como fuerza estabilizadora social, es opuesta y complementaria al bien. el pensamiento mágico-religioso es racional :
busca y encuentra causas
da importancia a la experiencia (empírico)
tiene siempre una solución de carácter práctico
tiene coherencia interna, es creído por las comunidades que lo ponen en practica y lo preservan.
Lo shamánico actúa en ambas culturas, manteniendo creencias y sirviendo como organizador de estas sociedades,que sufren desintegración por diferentes causas.
Cultura Mapuche :
El shaman (machi) reliza el vuelo extático hacia los estadios religiosos superiores (wenu mapu),y regresa utilizando el rehue (altar sagrado).
Oficia como sacerdotiza en las ceremonias, efectúa ceremonia de curación (machitun), puede preveer hechos que sucederán en la comunidad.
Es elegida y ungida como shamán a pesar o no de su decisión de serlo.
Esta selección se manifiesta en un sueño o por medio de una enfermedad, y si la elegida (o) no acepta ser machi puede enfermar y causarle la muerte.
Utiliza en sus rituales elementos sagrados (kultrung, rehue, canelo, etc) , su poder es regulador social, de vida y muerte, conoce el bien y el mal y puede dominarlos. La enfermedad se produce por desequilibrio del individuo (falta de equilibrio entre factores protectores y dañinos), en la comunidad y con el universo.
El wekufu (fuerza maligna) actúa sobre el mapuche produciendo distintas enfermedades que la machi cura utilizando sus técnicas shamánicas.
Cultura Inuit :
El shaman (angahkok) realiza el vuelo místico (hacia las alturas) y el viaje a las profundidades (hacia la Madre de los Animales, para asegurar la abundancia de la caza). Realiza curaciones, atrae el buen tiempo y ayuda a las mujeres estériles.
La enfermedad es provocada por la violación a lo sagrado, que se traduce en un desorden , o puede provocarla el rapto del alma por un muerto.
Cuando el desorden es por desacato a los tabues se produce una confesión comunitaria, cuando el individuo ha perdido el alma , el shamán procede al viaje extático al Cielo o a las profundidades del mar para encontrarla y restituirla al cuerpo del enfermo.
El shaman por vocación mística o por búsqueda voluntaria se somete a la enseñanza de un maestro, pasa con buen éxito las pruebas de la iniciación y se hace capaz de experiencias extáticas inaccesibles para los demás.
Medicina y Curación :
« sólo son enfermedades aquellas reconocidas como tales por el grupo humano donde se desarrollan… » Gil L.
No es sólo la fuerza carismática del shamán la que influye sobre el enfermo, sino toda la vivencia del paciente « que conoce », toda su concepción del universo que da sentido a la enfermedad y su curación (cosmovisión).
Para los mapuches las enfermedades se generan por factores sobrenaturales y naturales :
Sobrenaturales : factor dominante que provoca la enfermedad y se produce por la acción del wekufu (fuerza del mal) quien se vale de un kalku (brujo) para hacer el maleficio.
Se manifiesta de tres maneras :
Introducción en el cuerpo de una persona de un objeto (cabellos, insectos, piedras etc), este objeto se puede insertar bajo las uñas, en la boca, en el estómago o cualquier parte del cuerpo, provocando enfermedad (utref). El rapto del alma del individuo, los kalkus capturan el alma y provocan una dolencia que poco a poco consumirá el cuerpo. Encuentro con el wekufu, (trafyekenun) es un encuentro azaroso con el wekufu, el mal se produce por haber visto el espíritu del mal personificado. Tambien se lo denomina susto.
Las enfermedades generadas por fuerzas naturales se deben a factores ambientales, la acción del frio y el calor sobre las personas.
Los Inuits usaban los recursos de la tierra para el tratamiento de enfermedades y heridas.
Para un resfrio común se acostumbraba tomar orina de perro, la orina de perro se usaba para cortaduras y otras escoraciones de la piel.
Para parar lo sangrados se usaba la vejiga o un pedazo de pulmón de una liebre del ártico.
La piel del pene de un caribu era usada como vendaje. La piel del lemming (tipo de ardilla o ratón del ártico) se usaba para tumores de la piel, se colocaba justo en el centro del tumor, tambien se usaba esta piel para extraer pus de las quemaduras.
Cornamenta de caribu se usaba para entablillados. La carne desecada fue usada para el tratamiento de llagas. El tizne se usaba como rubor en los ojos y para prevenir la cegera de la nieve.
Aceite tibio de animal para aliviar los dolores de oido. La capa exterior de los hongos era usada como apósito. La carne del colimbo (pájaro) era comida cruda para curar a los poseídos.
La grasa del caribu curaba la diarrea de los bebes. Una incisión se realizaba en la cabeza para curar las jaquecas.
Agua fria para el tratamiento de partes congeladas del cuerpo.
La enfermedad es causada por dos motivos :
La pérdida del espíritu (alma) La intrusión de un objeto extraño
Conocida la causa el shaman inuit exhibe su supernatural poder y habla con un ancestro del enfermo, vuela a través del aire en busca del espíritu, y combate con el espíritu de otro shamán. Su acción no solo sirve para curar al enfermo sino tambien promueve el terrible poder del shaman en la comunidad.
Procesos de desarrrollo y modernización han provocado altos niveles de depresión, desocupación, alcoholismo, entre poblaciones indígenas, incluidos los mapuches y los inuits. Tal vez el proceso de cambios que experimentaron con mayor velocidad e intensidad haya afectado a los inuits hace más de una generación.
Las culturas se mezclan con consecuencias trágicas.
Los niveles de alcoholismo en esta sociedad, libre alguna vez, figura entre los más elevados de Canadá. Lo mismo se puede decir de los suicidios. La desocupación es endémica y la gente se ve obligada a depender de subsidios gubernamentales.
El cambio de la economía basada en el dinero trajo aparejado deudas, privaciones y depresión.
El suicidio es aceptado como parte casi rutinaria de la vida. Antiguamente sólo los viejos se suicidaban, en tiempos de hambruna, con la creencia de que eran una carga para su familia, con el fin de ayudar a la comunidad.
Pero hoy la mayoría de los suicidios los cometen los jóvenes de entre 15 y 29 años.
La combinación de largas y oscuras noches de invierno, sin nada que hacer, sin razones para salir y cazar, la autodesvalorización, el alto índice de abuso de alcohol y drogas, etc.
El suicidio como un escape a la intensa frustración, fracaso y al dolor físico.
Los cambios sociales, culturales y economicos han contribuido a incrementar las cifras de valores destruídos y el impacto de ello se ve en lo personal y en la identidad comuniôaria, incidiendo altamente en la salud.
La depresión como se la entiende en el mundo occidental no existe en el mundo mapuche tradicional.
A nivel de los sintomas, estos son universales, fiebre, dolor, tristeza o rabia, fenómenos inherentes al ser humano.
La tristeza sin duda es una emoción universal.
Sin embargo cada cultura agrupa los síntomas de un modo particular para construir sindromes (conjunto de sintomas que suelen presentarse juntos).
Los sindromes son arbritarios de la cultura, clasificados según la experiencia de los sanadores que utilicen esa clasificación.
Cuando establecemos las causas, hablamos de enfermedad, por ende las enfermedades son tambien dependientes de la cultura.
A cada enfermedad, a su vez cada cultura le atribuye un significado distinto puede interpretarse como benigna o maligna, como buen o mal augurio, como intrapersonal, o intrasíquico.
Desde alli varias palabras en mapudungun definen la tristeza urkuyawlu (el que anda cansado), iladken (pena) y en algunos lugares se define como rabia o ira.
Tener weñagkun (pensar mucho en el ausente) dolor en el corazón, no comer porque la comida no baja, llorar esperando que aparezca de repente, no dormir bien.
Los cambios que se realizan en la cultura mapuche han ido extinguiendo la alegría de vivir, las comunidades sufren el fenómeno de la migración de los más jovenes a zonas periurbanas, los más ancianos se quedan solos y van declinando, cuando los valores que daban rigor a sus vidas, los valores agrarios, ya no existen.
Les han quitado las tierras y los han desintegrado, es decir…. sobreviven.
La economía ha variado y poco a poco han ido perdiendo sus tierras y ganado, los valores de canje se han modificado, empobreciéndolos..
Del proceso de dominación, subordinación, desintegración ejercida por diversos factores, a los que se agregan la migración forzada,los efectos nocivos de la degradación ambiental, conformando una suma de estresores múltiples y traumas de baja intensidad, acumulativos y de larga duración ( a lo largo de décadas o generaciones) causando efectos sobre la salud, estableciendo respuesta en los aspectos neurofisiológicos y psicosociales, a nivel individual y colectivo, generando procesos cognitivos, resiliencia y modalidades de manejo y defensa, como comportamientos y rituales terapéuticos asociados con el proceso de recuperación y curación.
Vuelve a ser « el cuerpo de la persona » inserto en la comunidad, inserta en la Región, el que nos permita mediante sus cicatrices y enfermedades, registrar, historiar para resolver problemáticas sociales que comprometen el futuro de las poblaciones.
Será sin duda modificando las causas, y no midiendo desde la acción de estresores que inciden sobre estos grupos desfavorecidos, que se podrán modificar y preveer los desajustes socialmente incontenibles, a los que se ha llegado.
La Antropología hace su aporte, desde el intento de comprender al Otro desde su mismidad, múltiples causas deben ser analizadas e investigadas para asistir al « curar », como el « cuidar », que originariamente en las culturas primitivas significó la medicina.
Desde la voz casi extinguida de estos pueblos nos llegan dos canciones como queriendo contarnos la desesperanza……… escuchemosla :
« Cuando se mueren los hombres se vuelven mar,
o frases de espuma blanca,
cuando se mueran mis hijos se volverán lluvia. ………………………………..
Para qué sirve mi voz en la gruta del cangrejo ?
No sirve este remo roto en la ruta de la tormenta.
Acaso la libertad fue sólo un instante prometido
Entre cielo y mar ?
Mi Hermano de Sangre, no me reconoces ?
Mi Idéntico Hermano, …no te hacemos falta ?
Francisco Sazo B (Los Fuegos del Hielo) autor mapuche
« Moon, up there
my brotherlike, up there
you give me a little bit of warmth,
the window has become bright,
Moon up there, you are the only source of light,
Iam tying to dry my clothes,
It is unlikely, it is hopeless, it wil not…..
( Kaujajuk song)
Luna, inclínate alli,
Mi hermano elegido, inclínate alli
Dame un pequeño bocado de calor,
La ventana se hará brillante,
Luna inclínate alli, eres la única fuente de lumbre
Estoy trayendo para secar mis ropas….
Esto es diferente, esto es desesperado, no es a voluntad…..
(canción mítica Inuit, la canta Kaujajuk anidado entre sus perros en el ártico)
BIBLIOGRAFIA
Conferencia de Ancianos Inuit -ICI- 1982 Religiosidad mapuche Rolf Forster- Centro Académico Diego de Medellín
« El impacto de la pobreza, el racismo y la violencia política sobre salud de los pueblos indo-americanos » 1999- Duncan Perdesen
Curanderos, divinidades,santos y doctores : elementos para el análisis de los sistemas médicos » Otra América en Construcción :medicinas tradicionasles ICAN- Bogota 1991
Wolf ER (1990) » Europe and the people without history » Berkeley Univ. of California Press
Acculturalive stress : The role of ecology culture and differentiation » Journal of Cross-Cultural Pshychology-Berri and Annis1974 Vol. 5 Nro. 4 western Washington State College.
« El Shamanismo en Linea Sur » Beatriz Carbonell- Congreso Historia Argentino-Chileno. Universidad de Valparaiso- Abril 2001 Chile
« Salud y Enfermedad en la Cultura Mapuche » Beatriz Carbonell Congreso Ciencias Sociales y Salud- Santa Clara- Lima Junio del 2001 Peru