IMMIGRATION/INTÉGRATION : LE GRAND DÉCOUPLAGE. Par Nacira GUÉNIF-SOUILAMAS (*)

Le couple immigration/intégration a produit des discriminations et conduit à des polarisations identitaires dommageables à la construc-tion de la cité politique. L’intégration, qui n’a plus d’assise institutionnelle et de raison d’être politique, n’est plus une réponse aux enjeux qui nous pressent. Il nous faut inventer d’autres visions qui accorde-ront place et dignité aux nouveaux migrants qui voudront s’installer en France.

À l’heure où les migrations apparaissent comme pérennes, processus marginal mais cependant continu, contrasté dans le temps comme dans l’espace, il est urgent de faire le bilan d’un couple apparemment indissoluble : immigration/intégration. Car, à l’inverse de ce qui est constamment affirmé, c’est bien l’intégration qui est éphémère au regard de migrations durables et non pas l’immigration qui devrait, à travers ceux qui l’incarnent et l’alimentent, être comptable d’une capa-cité à, d’une volonté de, « s’intégrer ». Il n’est plus temps de vouloir subordonner des mobilités aléatoires, selon l’expression de Catherine Wihtol de Wenden (voir article au sommaire de ce numéro), que rien ne semble devoir arrêter, pas même l’obsession dépassée de l’immigration zéro, à l’impératif catégorique de l’intégration rendu grandement caduc par les mutations des deux dernières décennies. Il est en effet troublant de constater que l’intégration est entrée dans les mœurs politiques et dans les discours idéologiques au moment même où elle cessait d’être opératoire au plan institutionnel et normatif, inaugurant l’ère des exclu-sions et des politiques pour lutter contre ses effets durables. Tant que l’on n’en parlait pas, c’est sans doute qu’elle était une finalité raison-nable pour tous en France ; l’inflation des mots d’ordre et des injonc-tions laisse deviner, dès les années quatre-vingt, les premiers signes d’obsolescence d’une norme qui deviendra alors opposable aux seuls immigrés et à leurs descendants.

Pour une génération entière, les comptes et les mécomptes, les passifs et les actifs de l’intégration ne concerneront qu’eux, seuls ils seront comptables de l’intégration ou de son déficit, seuls ils devront prouver qu’elle existe, ils seront seuls à être tenus responsables et stigmatisés lorsqu’elle ne produira pas les effets escomptés. Il est temps d’opérer un découplage entre ces deux phénomènes dont l’union contre nature a produit des discriminations et conduit à des polarisations identitaires fortes et dommageables à la consolidation de la cité politique. Pour comprendre le rétrécissement du champ d’impo-sition des normes de l’intégration, il nous faut remonter dans le temps jusqu’à la fin du XIXe siècle.

Un premier parallèle entre le « républicain » et le « national », l’un comme l’autre fruits d’un même penchant pour l’autoproclamation, nous permet de repérer les sources et la fortune de l’intégration comme mot d’ordre politique. L’un comme l’autre réminiscences d’un moment de notre modernité politique aujourd’hui révolu. L’un et l’autre fondés sur la dénégation de l’autre au nom de « valeurs » sacralisées. Longtemps, il n’y aura donc de légitimité politique que dans la revendication incanta-toire et vibrante d’un nationalisme républicain, d’un républicanisme national. Son argument devient saisissant dès lors qu’il aborde la ques-tion des immigrés et de leur visibilité communautaire. Il est temps en effet de rappeler que, au nom d’un « intégrisme républicain », des popu-lations assignées à leur origine, à leur nature, des indigènes, furent considérées comme indignes d’être membres à part entière de la nation française et donc renvoyées à une appartenance communautaire plutôt commode pour ceux qui ne se souciaient guère de leur sort.

La nation républicaine souffrait alors des échelons, des degrés, des mises à l’index et des accommodements avec les communautés constituées en migra-tion, pour ne pas avoir à gérer, à reconnaître des « immigrés » trop voyants. En érigeant, sans jamais le dire tout au long du XXe siècle, c’est-à-dire durant toute l’ère industrielle fondée sur la production et donc sur la force de travail, les communautés migrantes comme le sous-traitant naturel d’une mise au travail implacable, préalable à une natura-lisation aux relents assimilationnistes, l’État français s’est servi de liens, de ressources individuelles et collectives qu’il n’a dès lors pas eu à mobiliser et financer pour stabiliser les populations migrantes en France (Sayad, 1999). Qu’il se soit agi du logement, des démarches administra-tives, des gestes les plus simples comme faire ses courses ou aller ins-crire ses enfants à l’école, rien ne s’est fait durant cette ère qui n’ait tiré profit de l’expérience des plus anciens, des plus débrouillards ou des mieux lotis. En sous-traitant ces multiples aspects qui font le quotidien en immigration de tout exilé, les pouvoirs publics français se sont dis-pensés de toute politique d’immigration. En différant sa mise en œuvre, que l’on était loin alors de voir comme une politique d’intégration, les pouvoirs publics comme la société dans son ensemble n’ont pas reconnu les immigrants pour ce qu’ils furent, des intégrateurs anonymes, et pour l’œuvre d’intégration qu’ils accomplirent dans leur immense majorité auprès de leurs enfants. Qu’ils aient été des intégrateurs et qu’ils y aient cru, portés par la dynamique migratoire et le sens qu’il faut lui trouver, ne signifient pas que ce qui fut valable pour les parents le demeure pour les enfants. Il y a bien là un effet de génération profond qui souligne les changements structurels et culturels que connaissent les descendants de migrants. Ces changements portent précisément sur l’intégration comme opérateur de la cohésion individuelle et collective. Car l’intégration fut d’abord une cause nationale, elle regardait les Français « d’origine fran-çaise », même s’ils ne furent jamais les destinataires d’une injonction à « s’intégrer » : ce fut l’assimilation de tous les particularismes pour fonder une république une et indivise. La démonstration de leur patrio-tisme leur tenait lieu de blanc-seing. En marge de ces élans, les défaus-sements successifs des instances concernées et leurs conséquences maté-rielles affectèrent toutes les générations de migrants, d’où qu’ils venaient. La prise de conscience tardive du changement de nature des migrations en France, due au tropisme colonial, n’a fait que repousser le moment où il faudrait en affronter les descendants.

C’est aujourd’hui chose faite : nous sommes entrés dans l’ère d’une confrontation entre un État trop longtemps dédaigneux de prérogatives pourtant arrachées de haute lutte (loger, soigner, éduquer, pourvoir le travail, réduire les inégalités) et une jeunesse, déjà vieillissante depuis vingt ans qu’elle est minorée, qui succède aux migrants sans cesser d’être définie comme « immigrée » (Lapeyronnie, 1993). Voici le temps où le ressentiment alimente les malentendus, où l’abandon des parents hier à leur stricte condition de main-d’œuvre fait aujourd’hui écho aux revendications identitaires des enfants, où la mise à distance s’est opérée dans l’espace urbain et symbolique. Mais il serait réducteur de croire que ces revendications identitaires témoignent d’une emprise de la tradition et sont le résultat d’une stricte référence à une origine mythifiée. Elles témoignent d’abord d’une individualité en formation, commune à tous les membres de notre société, qui aspirent à être reconnus pour ce qu’ils revendiquent et non tenus d’être ce que des stéréotypes stigmatisants voudraient qu’ils fussent. Elles témoignent aussi d’un effort pour exercer des droits et des devoirs que chaque per-sonne contribuerait à forger et à définir au lieu d’être réduite à s’y conformer. Or, l’espace étroit dévolu aux enfants de migrants les a amenés à être trop souvent plus vrais que nature dans l’expression ostensible de leur conformisme social et culturel, jusque dans les vio-lences exercées contre eux-mêmes et leurs semblables d’une troublante proximité sociale (Guénif-Souilamas, 2002).

C’est aussi contre cette aliénation consumériste et méritocratique que se rebellent aujourd’hui nombre d’entre elles et eux. Les descendants d’immigrants sont en cela les semblables des homosexuels, des femmes, des handicapés, ce sont d’ailleurs parfois les mêmes : ils revendiquent le droit à l’autodéfini-tion, à une complexité identitaire, et contestent toute forme de hiérar-chie qui prétendrait prescrire des comportements licites et en bannir d’autres, érigés en menace ou en régression, quitte à brider une liberté qu’ils veulent exercer comme une responsabilité. Autant de figures tra-duisant la rhétorique d’une intégration normative et restrictive qui entend conformer au lieu d’accepter.

Au regard de tout ce qui vient d’être rappelé, l’intégration n’est plus la réponse aux enjeux qui nous pressent. Parce qu’elle n’est pas par-venue à instaurer les règles d’un vivre ensemble égalitaire. Parce que, en ayant pour seul horizon l’assimilation, elle fut l’outil pérennisant un ordre colonial dans un contexte hexagonal néo-colonial. Parce qu’elle fut dès la Troisième République une affaire franco-française qui, faute d’avoir pu aboutir malgré l’ingéniosité assimilatrice de la communale, fut tardivement imposée aux colonisés puis aux migrants au cours de la Cinquième (1). Parce qu’elle ne pouvait plus tenir ses promesses dès lors que le système industriel dont elle était le pendant institutionnel se démantelait (Wieviorka, 2001). Pour toutes ces raisons et bien d’autres encore, il est douteux que l’intégration puisse demeurer une réponse viable aux questions soulevées ici et là par des actes et des débats autour de la citoyenneté et la sécurité, deux figures dissimulant bien mal les fantômes de l’immigration qui nous hantent encore.

L’intégration n’est plus le destin, même incertain, des migrants et de leurs des-cendants : voilà longtemps que la fiction d’une fin des terroirs en France aurait dû nous instruire sur les limites d’un tel modèle. Cessons donc de rendre les descendants de migrants de tous horizons, qu’ils soient d’anciens colonisés ou pas, comptables d’une intégration qu’ils seraient bien en mal d’incarner tous seuls parmi des Français d’origine qui ne s’en soucient guère, eux, et qui en récusent le caractère normatif. C’est leur proposer un modèle périmé que de continuer à vouloir réparer, bricoler, réanimer une matrice qui a eu une redoutable effica-cité idéologique et une validité institutionnelle, relative, à une autre époque que la nôtre. Après une communauté de destin fondée sur la force et l’infériorisa-tion dans l’empire colonial français, une autre s’est forgée dans la répulsion/fascination, qui doit beaucoup à cette première relation dont le théâtre se rétrécie dans l’Hexagone. Ce désir/rejet de la France par les uns et des « immigrés » par les Français est la matrice expliquant que l’on n’ait pas pu et voulu voir que les migrants et leurs descendants sont là pour rester : tout le monde le comprend trop tard. Paradoxe ajouté à un autre paradoxe, car si cette explication par l’histoire colo-niale peut à première vue ne valoir que pour les migrants qui sont origi-naires des colonies, force est de constater au terme de ces deux décen-nies que cet épisode a obéré toute la réflexion, l’action, et plus encore la réalité de migrations de plus en plus diversifiées. La quintessence du fait migratoire et de son traitement s’incarne dans la figure de l’im-migré maghrébin, derrière lequel se dissimule l’Algérien, Français musulman dans l’ordre colonial, musulman grimé en islamiste dans un ordre mondial régit par l’idéologie du risque.

Alors, pourquoi les migrants seraient-ils comptables d’une intégration réussie là où elle est déjà dépassée pour les autres, majoritaires, français ? Les motifs d’une telle injonction sont pour le moins contra-dictoires. Soit on considère que les migrants et leurs enfants manifeste-raient un déficit d’intégration au regard des Français qui en seraient la parfaite incarnation : hypothèse que vient contredire le constat d’une obsolescence de l’intégration sociale normative dans le contexte post-colonial et post-industriel. Soit il leur incomberait la mission impos-sible de prouver que l’intégration a encore de beaux jours devant elle, pour peu qu’on lui redonne un vernis attrayant et un souffle républicain : cette illusion ne tient pas devant le décompte des rendez-vous ratés, devant le constat du discrédit d’une notion certes utile en son temps mais aujourd’hui datée en raison de l’histoire sociale et poli-tique à laquelle elle appartient et qui n’est plus celle des jeunes généra-tions. Elle ne tient surtout pas si l’on considère que les plus démunis, parmi lesquels les migrants (différents des étrangers à fort capital éco-nomique) et les plus pauvres, sont les seuls tenus de démontrer que l’in-tégration, fondée sur des principes égalitaires, est possible alors même qu’ils font l’expérience d’« inégalités multipliées » (Dubet, 2001). Et si tout ce discours avait pour objectif inavoué de ne pas voir l’échec de cette curieuse politique définie par la négative, la politique de lutte contre les exclusions et ses parangons plus récents, parmi lesquels se comptent la lutte contre les discriminations, variation sexuée et eth-nique des premières, et le tout « nouveau » contrat d’intégration, ultime déclinaison d’un projet normatif qui ne veut pas s’avouer, celui de la conformation à un monde qui n’entend pas réduire les inégalités, en lieu et place d’une invitation démocratique à une citoyenneté ouverte ?

Alors, laissons ceux qui ont une imagination en phase avec le monde contemporain dessiner les contours démocratiques d’une société poli-tique à la mesure des défis de solidarité et de réduction des dominations qui s’imposent à tous. La première condition au déploiement de cette imagination politique est un rappel élémentaire : si les migrations sont pérennes et vouées à occuper notre horizon et notre avenir, pour le meilleur et pour le pire, l’intégration servit, bien mal, une conception de la cohésion sociale circonscrite dans le temps et dans l’espace. Il nous incombe d’inventer les réponses politiques actuelles à ces nouvelles mobilités individuelles et collectives qui, loin d’être contenues dans un périmètre national ou même bi-national, s’inscrivent dans un espace européen, trans-national, celui aussi de diasporas.

Que faut-il espérer du politique si demain, si dès aujourd’hui les théo-logiens de la République confisquent le débat démocratique en conti-nuant d’imposer les mêmes dogmes, en sacralisant ce qui devrait être constamment interrogé et réformé : les formes et les conditions d’un bien vivre ensemble ? Les descendants d’immigrants des anciennes colonies, et parmi eux plus encore les femmes (Guénif-Souilamas, 2000), y jouent le rôle de révélateur d’un mensonge politique par omis-sion. Naguère, on a oublié les parents migrants, et leur œuvre d’intégra-tion, entreprise à l’issue incertaine. Oubliera-t-on encore demain leurs descendants et leur désir d’exister en France, une France ouverte au monde, à sa diversité, et sensible aux inégalités qui la tiraillent ?

L’intégration reste un dogme sacralisé contre l’évidence historique et sociologique. L’intégration, « modèle » démocratique d’appartenance et d’engagement, a raté son rendez-vous avec la société française et son histoire parce qu’elle s’est adossée à des rapports de domination sans jamais s’attacher à les réduire ou les dénoncer. Il aura fallu, au lende-main de la décolonisation, l’assignation des immigrants à l’intégration pour que se fasse jour un siècle de faux-semblants et que l’on com-prenne enfin que les discriminations ne sont pas le signe d’un déficit d’intégration mais le produit, chimiquement pur, de l’obligation d’inté-gration faite aux plus dominés d’entre nous, donc à ceux qui n’en détiennent pas les moyens et qui peinent à les construire au sein d’insti-tutions elles-mêmes soumises à des mutations profondes. L’erreur poli-tique qui a consisté à emprunter aux sciences sociales une notion qu’il fallait manipuler avec précaution pour en faire un mot d’ordre idéolo-gique, de surcroît dans un contexte historique explosif, à laisser faire, en son nom, les rapports de domination, à s’accommoder d’inégalités « multipliées » pour réguler la société industrielle et coloniale, conduit aujourd’hui à disqualifier définitivement l’intégration. Il reste à la rendre à son champ initial d’intelligibilité et de discussion, celui des sciences sociales, et à inventer d’autres visions qui accorderaient la place et la dignité due aux nouveaux immigrants qui voudront s’ins-taller en France et en Europe.

À ceux qui se comptent parmi les réfu-giés de Sangatte engagés dans des parcours chaotiques et incertains (Laacher, 2002) ; à ceux qui ne manqueront pas de venir encore, faut-il proposer une politique réelle d’immigration et de citoyenneté fondée sur la confiance et le respect, qui articule droits et devoirs et leur recon-naisse savoir-faire et savoir être, ou faut-il encore faire bégayer l’his-toire en leur imposant de faire la preuve d’une intégration qui n’a plus d’assise institutionnelle et de raison d’être politique ?

NOTE

(1) Jacques Soustelle, sous le choc du décompte des colons morts lors des premiersattentats marquant le déclenchement de la guerre d’Algérie, prônera, bien tard, l’inté-gration, ultime figure de l’assimilation (Lorcerie, 1996) pour les Français musulmans jusqu’alors cantonnés au second collège. Je remercie Benjamin Stora de m’avoir indiqué cet épisode éclairant.

BIBLIOGRAPHIE

DUBET (F.), 2001, Les Inégalités multipliées, La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube.

GUÉNIF-SOUILAMAS (N.), 2000, « Des “beurettes” aux descendantes d’immi-grants nord-africains », Paris, Grasset, Le Monde ; 2002, « L’enfermement viriliste, des garçons arabes plus vrais que nature », Cosmopolitiques ; Cette violence qui nous tient,La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube.

LAACHER (S.), 2002, Après Sangatte : nouvelles migrations, nouveaux enjeux, Paris, La Dispute.

LAPEYRONNIE (D.), 1993, L’Individu et les minorités, Paris, PUF.

SAYAD (A.), 1999, La Double Absence, Paris, Seuil.

WIEVIORKA (M.), 2001, « Faut-il en finir avec la notion d’intégration ? », Les Cahiers de la sécurité intérieure, « Le temps des minorités ? », Paris, IHESI, 3e tri-mestre.