Karine Moreau : Influences des rapports sociaux de domination sur la construction de l’identité ethnique : l’exemple des descendants d’Algériens de France

Ce texte fait partie d’une recherche en cours sur les processus d’acculturation et d’identification des personnes d’origine algérienne vivant en France, et plus particulièrement en Bretagne. Sont concernés par cette étude des individus se considérant comme Algériens et considérés comme tels, qu’ils aient émigré d’Algérie ou qu’ils soient nés en France. Nous nous attacherons ici à présenter uniquement les processus d’identification ethnique de descendants d’Algériens immigrés, c’est-à-dire de personnes (de position sociale et d’âge divers) socialisées dans la société française.

L’étude des processus d’identification des Français d’origine algérienne paraît intéressante au sens où ces processus se présentent avec plus d’ambiguïté que ceux de leurs ascendants. Concernant les individus nés et socialisés en Algérie, l’identité algérienne dont ils se réclament apparaît souvent, pour eux et leur entourage, comme une évidence. Au contraire, la question de l’identité ethnique de leurs descendants se pose avec plus d’acuité, en raison, notamment, de leur assimilation à la culture française . Leur identité ne pouvant être justifiée par leur comportement culturel spécifique, qu’est-ce qui fait que des descendants d’Algériens se définissent comme Algériens, Arabes, Musulmans… ? Sur quels éléments se fonde cette identification, par ailleurs multiple ? Que signifient ces identifications ethniques ?

L’identité ethnique résulte d’une prise de conscience d’une histoire ou d’une origine commune, réelle ou supposée. Cependant, elle n’existe pas en tant que telle, elle ne se transmet pas de génération en génération. Loin d’être un donné, elle est une construction permanente qui engage une multitude d’acteurs sociaux. En effet, l’identité ethnique n’apparaît qu’à partir du moment où il y a contact entre individus de collectivités distinctes. Elle permet, tout comme l’identité sociale dont elle est une composante, d’identifier le groupe auquel l’individu appartient et de le distinguer des autres groupes . Aussi, l’identité ethnique apparaît comme un moyen de catégorisation entre un « nous » et un « eux » et se construit justement dans la relation « nous-eux ».

Comme le souligne Georges Devereux, l’identité ethnique n’a, en principe, rien à voir avec les modes de comportement ; elle ne correspond donc pas forcément aux spécificités culturelles . En effet, les identités ethniques se forment dans la relation entre plusieurs collectivités. Aussi analyserons-nous les processus d’identification ethnique des descendants d’Algériens sous l’angle des relations inter-ethniques, et plus particulièrement sous l’angle des rapports sociaux de domination inscrits dans ces relations.

Attitudes à l’égard des descendants d’Algériens Dans cette partie, nous nous intéresserons aux processus de différenciation et de hiérarchisation actifs dans la société française. Mais, en ne s’attachant qu’à ces processus, le risque est de faire croire que la société française dans son ensemble se caractérise par des attitudes racistes ou xénophobes. Tel n’est pas notre propos. Si nous pointons ici ces phénomènes, c’est parce qu’ils jouent un rôle important dans la construction de l’identité ethnique des descendants d’Algériens. En outre, précisons que cette partie de la recherche se fonde essentiellement sur le discours des enquêtés (d’origine algérienne), mais également sur les discours émis par les médias et les conversations informelles que nous avons pu avoir pendant la durée de cette recherche avec des personnes se définissant comme françaises. Bien que les Algériens et les Français aient partagé une part d’histoire commune, bien que les Algériens aient connu une acculturation profonde à la culture française, et qu’ils aient été appelés par les entreprises et le gouvernement français pour aider à la reconstruction de la France…, les personnes d’origine algérienne ne sont pas toujours reconnues comme des semblables par les membres de la société française. Qu’elles aient immigré en France ou qu’elles aient grandi dans cette société, elles restent, pour la plupart d’entre elles, souvent considérées comme des « Arabes », des « immigrés »…, comme des « différents ». Le vocabulaire utilisé pour les désigner est dévalorisant. Si les termes de « bicot », de « crouille », de « bougnoule » tendent à disparaître du langage courant, ceux d' »immigré », d' »Arabe » qui les remplacent ne sont neutres qu’en apparence. Ils sont souvent teintés d’une valeur négative, voire injurieuse. Ce langage véhicule ainsi une image négative et antipathique de l’Algérien.

Cette vision dévalorisante se transmet de génération en génération, de façon plus ou moins consciente. Le langage utilisé quotidiennement pour désigner les « Arabes », les multiples propos tenus à leur égard, les nombreuses « blagues » dont ils sont l’objet véhiculent des stéréotypes.

Si les tenants de l’extrême-droite affichent ouvertement leur haine des « immigrés » (entendu comme étrangers), d’autres qui ne se réclament pas de ce courant ont tendance à se méfier d’eux. L’image de l’Algérien, fondée sur des angoisses et des fantasmes issus des rapports historiques entre la France et l’Algérie, se nourrit à présent de faits divers nouveaux. En effet, les personnes véhiculant cette représentation dévalorisante ne manquent pas de la justifier : elles connaissent quelqu’un qui connaît quelqu’un… qui s’est fait voler, agresser ou violer par un « Arabe ». Si les faits ne font pas l’image, l’image se charge de créer les faits.

La notion de race au fondement de l’inégalité sociale

Cette fabrication d’un stéréotype désavantageux concerne également les enfants nés de parents d’origine algérienne, parfois appelés « enfants de la seconde génération » comme s’ils partageaient la migration avec leurs parents . À ceux-ci sont directement associés les problèmes rencontrés dans les banlieues. À en croire certains médias, les jeunes issus de l’immigration maghrébine incarnent à eux seuls la délinquance urbaine. Ils sont responsables des dégradations matérielles, de l’insécurité, du bruit, de la malséance, etc., dans les banlieues françaises. Lorsque éclatent des incidents dans les banlieues, tels que des rodéos ou des émeutes, ils mettent, en premier plan, des jeunes issus de l’immigration maghrébine, qu’ils soient mêlés ou non à ces incidents. Or, cette insistance alimente les angoisses envers les jeunes d’origine maghrébine et entretient la méfiance à leur égard.

Ainsi, ces jeunes, malgré leur assimilation à la culture française, sont catégorisés comme différents et comme la nouvelle classe dangereuse. Cette assignation à la marginalité sociale ne semble pas liée à leurs conditions objectives d’existence, qu’ils partagent avec bien d’autres, mais uniquement au fait qu’ils ne sont pas descendants de « Français de souche », comme l’entend Jean-Marie Le Pen qui veut croire à l’existence de ces derniers. Cette catégorisation met ainsi en valeur une racialisation des personnes d’origine maghrébine caractérisée par une essentialisation de la culture. L’arabité se transmettrait de parents à enfants de façon naturelle et immuable, tout descendant de Maghrébin serait porteur d’une culture maghrébine, que cela soit visible ou non.

Le racisme, en affligeant une nature particulière à un groupe de personnes, vise en réalité à établir et à maintenir une différence infranchissable entre deux groupes d’individus : un dominant et un dominé (ou des dominés). La différence inégalitaire est au cœur de la pensée raciste. « Au-delà, ou plutôt en deçà de ce qui est explicite, formulé, de ce qui se dit et s’écrit, ce à quoi tend fondamentalement le racisme c’est au maintien à tout jamais de la différence inégalitaire. C’est à cet effet qu’il institue une barrière infranchissable, afin que rien, jamais, ne puisse rendre le dominé, le racisé, l’égal du dominant, du racisant. Ni la conversion religieuse, ni l’assimilation culturelle qui ferait de l’Autre un semblable ne peuvent avoir cet effet » . Or, si l’affirmation raciste n’a aucun fondement scientifique et que la catégorisation est purement subjective, il faut bien admettre que la notion de race est empiriquement effective. Elle a une portée sociale efficace.

Aux racisés est assignée une place spécifique dans les rapports sociaux : celle de dominé. L’imputation raciale sert au groupe dominant, seul habilité à déterminer qui est racisé, à asseoir sa suprématie sur le groupe des dominés. La différence fondée entre les groupes, dite naturelle, confirme et conforte l’ordre social. La race est « au service » de l’ordre social pour le justifier . Mais, afin de maintenir la hiérarchie socialement établie, il est nécessaire de trouver ou de créer des traits qui justifient la logique discriminatoire.

Assignation d’attributs naturels : la marginalité sociale et la religion musulmane La construction d’une frontière ethnique entre « eux » et « nous » commence par la désignation du groupe des dominés. Les jeunes d’origine maghrébine sont souvent considérés en bloc comme s’ils étaient tous semblables les uns aux autres et formaient une communauté. Le terme d' »Arabe » qui les désigne met en valeur la croyance en une telle collectivité dans laquelle ils seraient enfermés. Cette caractéristique communautaire semble supplanter toute affirmation individuelle, comme si les traits communs suffisaient à définir chacun. Les caractéristiques retenues sont principalement de deux ordres : les premières sont relatives à leur « nature » délinquante et les deuxièmes à leur « nature » musulmane. Concernant le premier point, les termes d' »Arabe » et de délinquant paraissent être synonymes, comme en témoignent les « blagues » suivantes :

« Pourquoi les mobylettes des Arabes ont un tout petit guidon ? Pour qu’ils puissent conduire avec des menottes ».

« Qu’est-ce qu’un Arabe sur une mobylette ? Un voleur ».

La représentation véhiculée ici est celle d’un groupe qui menace.

La menace émerge également d’un autre domaine relatif à la religion musulmane. Il est frappant de constater que, selon beaucoup d’individus, toutes les personnes désignées sous le vocable d' »Arabe » sont des musulmans pratiquants, au point que les termes d’Arabe et de musulman sont souvent confondus ou utilisés l’un pour l’autre. Dans les faits, les enfants d’Algériens sont loin d’être tous musulmans et a fortiori pratiquants. Or, cette caractéristique qui leur est attribuée peut provenir du fait que, aux yeux des Français, ce qui se réfère à l’islam est inquiétant. Par exemple, « l’affaire du foulard » à l’école fut tellement médiatisée et tellement dramatisée que l’on a pu croire que toutes les jeunes filles d’origine maghrébine portaient ce foulard. De cas isolés, les médias ont fait une généralité. En outre, l’islam est souvent associé au fanatisme religieux. Aussi, est-il considéré comme incompatible avec les valeurs laïques dont se revendique la société française. Les enfants d’Algériens étant pensés comme adhérant à l’islam ainsi perçu, ils ne peuvent logiquement pas s’intégrer à la société française. L’islam est perçu comme un obstacle infranchissable à l’intégration des enfants d’origine algérienne.

L’islam, plus qu’une religion, se fait ainsi frontière identitaire. Ceux à qui est attribuée l’étiquette de musulman, d’islamique, voire d’islamiste, sont, en réalité, étiquetés comme non-français. C’est ce qui explique pourquoi l’extrême-droite n’affiche pas d’antipathie pour le Front Islamique du Salut. L’islamisation des « jeunes de banlieue » permet de les « marquer » de façon à ce qu’ils ne soient pas intégrés dans la société française et qu’ils n’altèrent pas l’identité française.

Dans ce sens, l’assimilation n’est ainsi plus souhaitée pour les individus issus de l’immigration algérienne. Il faut que ceux qui sont jugés différents selon des critères subjectifs le demeurent et, s’ils ne sont pas assez différents, certains se chargent de leur attribuer des différences qu’ils ne possèdent pas. Le principal est, en effet, de conserver la frontière ethnique qui différencie le « nous » du « eux ».

Afin d’éviter l’assimilation des enfants de migrants, les partisans de la différenciation ethnique (qui le sont souvent inconsciemment) vont s’attacher à mettre en valeur ce qui est différent chez eux, ou plutôt ce qui pourrait les différencier. C’est ainsi que le physique des enfants de Maghrébins devient source de reconnaissance (au sens négatif) de l’Autre. Bien que ce physique ne soit pas très éloigné, et se confonde souvent, avec celui des personnes d’origine française, la plupart des individus qui composent la société française pensent être capables de différencier un enfant supposé d’origine française d’un enfant dit d’origine maghrébine. L’œil des Français se fait plus aiguisé pour « démasquer » les « vrais » des « faux » Français.

De la différenciation à la discrimination

Les images racistes étant profondément inscrites dans l’inconscient collectif, l’attitude de membres de la société française envers ceux qu’elle désigne comme « les Arabes » et leurs enfants en est affectée. Cette différence pensée se traduit concrètement par un comportement spécifique envers les descendants d’Algériens. Dès leur plus jeune âge, ceux-ci sont confrontés à la force des préjugés que d’autres enfants ont intériorisés au cours de leur socialisation. Doudja, que nous avons interviewée, âgée de 45 ans, arrivée en France à l’âge de 9 ans, raconte ainsi le combat qu’elle a mené alors qu’elle était à l’école primaire :

« À l’école primaire, j’étais sans arrêt obligée de me battre. Aux récréations, personne ne voulait jouer avec moi parce que j’étais une ‘sale Arabe’. Ils me disaient ‘on ne joue pas avec les Arabes, vous avez plein de poux sur la tête’. C’est que des trucs comme ça qu’on entendait ».

Elle ajoute : « J’entendais souvent cette expression-là : ‘Si vous n’êtes pas contents, vous n’avez qu’à retourner chez vous ! Ne venez pas manger le pain de notre bouche' ».

L’idée d’une différence entre Français et Arabes étant profondément inscrite dans l’imaginaire (cela reste souvent inavoué puisque ce sont l’assimilationisme et l’égalitarisme qui sont proclamés ouvertement), les actes qui en découlent créent de l’extranéité, bien que cet aspect ne soit pas souvent volontaire ni conscient. Ce processus empêche l’assimilation en traitant en étrangers des personnes qui ne le sont pas. Par conséquent, ce qui différencie ces individus c’est que certains veulent les différencier.

Les efforts que les personnes d’origine algérienne ont déployés pour appartenir à leur société de résidence sont, de ce point de vue là, vains. Leurs distinctions culturelles, effacées, restent les différences construites par ceux qui n’acceptent pas de les reconnaître comme des leurs. La dénomination d' »Arabe » qui les suit montre qu’ils sont perçus en étrangers indépendamment de leur comportement et de leurs références culturelles. Traités en étrangers, ils sont exclus de la formation d’un avenir commun à la société. Ce refus de partager un avenir commun renforce le blocage du processus d’assimilation des descendants d’Algériens à la société française. Comment peuvent-ils se sentir Français alors que la société dans son ensemble leur refuse cette identité ? La construction subjective de la frontière entre « vrais Français » et « faux Français » ou « Français de papiers » comme dirait encore Jean-Marie Le Pen, se concrétise dans la discrimination. Elle influence également la subjectivité de ceux qui sont ainsi rejetés.

L’influence de l’identité assignée sur l’auto-perception

« Acceptation » de la frontière ethnique et intériorisation de la valeur négative associée à l’identité algérienne La construction de l’identité ethnique est soumise à un double processus : l’individu se reconnaît une identité (identité qui comporte de multiples facettes), en même temps que son environnement social lui en reconnaît une. « Au niveau de l’individu, l’identité ethnique se définit à la fois par ce qui est subjectivement revendiqué et ce qui est socialement accordé » . Or, une identité de non-Français est souvent assignée aux individus d’origine maghrébine. Par conséquent, ces derniers ne peuvent pas se revendiquer pleinement français car les droits d’entrée dans cette catégorie ne leur sont pas accordés. Rachid Kaci, interviewé dans le reportage de Yamina Benguigui ressent profondément cette discrimination indirecte qui l’empêche d’accéder au statut de Français :

« La société française continue de nous montrer du doigt d’une certaine manière. Ils parlent de problèmes de banlieue, ils parlent de problèmes d’islam… C’est tout ça en fait qui fait que même quand on a envie de se sentir français, on se dit qu’on est français, ça y est, c’est bon, et il se passe un petit truc dans la journée qui fait qu’on se dit qu’il y a un doute… Il y a un doute à un moment donné. Donc ce qui fait qu’on se sent… »

On retrouve avec Doudja cette même attitude. Elle nous fait part, alors qu’elle était au collège, d’une altercation lourde de conséquences, à la suite de laquelle elle fut amenée par le directeur du collège chez un psychiatre pour une série de dix séances obligatoires :

« À l’école, j’ai refusé de chanter la Marseillaise. Le professeur de musique disait : ‘tu ne veux pas chanter la Marseillaise ? Alors chante la libération’. J’ai refusé.

‘- Je ne veux pas chanter l’hymne national de votre pays.

Mais c’est ton pays maintenant.

Non, ce n’est pas vrai, parce que vous ne m’acceptez pas.

Pourquoi on ne t’accepte pas ?

Regardez autour de vous, on ne nous accepte pas. Je ne vais pas vous chanter la Marseillaise si on ne nous accepte pas ! (…) Je ne vais pas chanter l’hymne national ! Ce n’est pas mon pays. C’est les patriotes qui chantent la Marseillaise. Moi, ce n’est pas ma patrie. Je suis ici, je ne l’ai pas voulu moi.

Pourquoi es-tu venue alors ?

Si vous n’aviez pas tué mon père, je serais chez moi, je n’ai pas demandé à venir moi, je voulais rester chez moi. Vous avez tué mon père, il fallait bien qu’on mange, donc on est venu ici. Mais ici vous ne nous acceptez pas non plus. On ne nous acceptait pas en Algérie et vous ne nous acceptez pas ici' ».

À travers ces exemples, on remarque que la séparation effectuée par certains membres de la société française prend une valeur effective pour les personnes désignées comme « autres ». Les personnes discriminées reprennent à leur compte la frontière qui leur est imposée entre eux et les « Français ». Aussi sont-ils amenés à se définir autrement qu’en tant que Français. Ils sont repoussés dans leur arabité.

Si les individus reprennent à leur compte leur qualité de « différents », ils reprennent également la valeur négative qui lui est associée. En effet, bien souvent l’identité arabe apparaît comme une identité honteuse. Roger Mimoun, né en France et d’origine tunisienne, illustre cette attitude quant à l’identité arabe :

« Jusqu’à l’âge de ma révolte, de ma révolution intérieure, jusqu’à l’âge de mes dix-huit ans où on commence à devenir des petits bonshommes, il ne fallait pas du tout que je ressemble à un Arabe, il ne fallait pas du tout que je ressemble à un Nord-Africain, certainement pas. Je faisais des brushings et des brushings à longueur de journée. J’en ai tellement ri après… Parce que si par mégarde ou par malheur, pour une raison ou pour une autre, je frisottais parce qu’il faisait chaud etc., je perdais tous mes moyens, en toute chose. Je n’aimais pas écouter la musique arabe etc., etc., je m’y opposais » .

Denys Cuche explique de la façon suivante l’attitude envers cette identité stigmatisée : « elle aboutit bien souvent à ce que l’on a appelé une ‘identité négative’. Définis comme différents par les majoritaires, différents par rapport à la référence que ceux-ci constituent, les minoritaires ne se voient reconnaître qu’une différence négative. Aussi voit-on fréquemment se développer chez ces derniers des phénomènes, ordinaires chez les dominés, de mépris de soi, liés à l’acceptation et à l’intériorisation de l’image de soi construite par les autres. L’identité négative apparaît alors comme une identité honteuse et plus ou moins refoulée, ce qui se traduira fréquemment par une tentative pour éliminer autant que faire se peut les signes extérieurs de la différence négative » . Ainsi, les valeurs de l’identité assignée sont reprises par les individus dans la construction de leur identité.

La façon dont les individus d’origine algérienne sont perçus dans la société française influence donc la façon dont eux-mêmes se perçoivent et se définissent. « La conscience que chacun a de lui-même, de son individualité, de son identité personnelle, est le reflet des idées sur lui-même qu’il attribue aux autres » explique Pierre-Jean Simon, reprenant la théorie développée par Charles Horton Cooley . C’est ce que Cooley a lui-même désigné par le concept de « looking-glass self ». Le looking-glass self signifie que « l’image que chacun se fait de lui-même est construite en fonction du regard des autres, dans le processus d’interaction et de communication où l’on se met continuellement à la place des autres pour se regarder soi-même (…). Ce sont les autres, c’est-à-dire ce que l’on appelle la société, qui nous font ce que nous sommes, car nous nous faisons en fonction des autres » , poursuit-il.

En se définissant comme Arabe, Beur, seconde génération ou Musulman, les individus reprennent la définition d’eux-mêmes qui est déjà établie et qui existe en dehors d’eux-mêmes. De même, certaines idées associées à cette identité sont reprises par les individus concernés. Ainsi en est-il de la conscience d’une ethnicité partagée. La société considère collectivement les descendants de Maghrébins et leur inflige un traitement commun. La conscience de cette situation partagée conduit à un rapprochement social de ces derniers. Ils convergent vers une identité ethnique commune. Jocelyne Cesari note à cet égard que l’accroissement des préjugés raciaux « facilite la cristallisation d’un ‘nous’, d’un mode d’identification collective à partir de l’expérience commune de l’exclusion » .

Cependant, cette définition de soi-même en fonction de l’identité assignée ne constitue pas un déterminisme. C’est en ce sens qu’il faut nuancer quelque peu la théorie de Charles H. Cooley. Les termes de l’hétéro-identité ne sont pas repris tels quels. Même si, comme nous venons de le remarquer, la désignation de soi est conforme à la désignation attribuée par l’environnement social, la définition de soi diffère de celle qui est attribuée à l’extérieur. Par conséquent, le stéréotype du « Beur » ou du « seconde génération » ne détermine pas de façon implacable – et, peut-on dire, fort heureusement – la façon d’être des enfants d’Algériens. Ce n’est pas parce que ceux-ci, relativement à la définition d’eux-mêmes qu’ils perçoivent des autres, se définissent comme « seconde génération », qu’ils sont délinquants et inassimilables.

En outre, l’influence de l’identité assignée sur l’auto-identité varie. L’identification à une collectivité « arabe », « beure »… est d’autant plus importante que le sentiment d’être exclu de la société dans laquelle on aspire légitimement à être membre est fort et donc que la frustration est grande. C’est pourquoi des individus d’origine algérienne « acceptés » en tant que membres de la société française, qui ne sont pas catégorisés comme « Arabes », ou du moins pas de façon globalisante, ne se définissent pas eux-mêmes comme faisant partie d’une collectivité particulière.

Ainsi Laarej, né en France d’une mère française et d’un père algérien et issu d’un milieu social relativement élevé, n’a pas le sentiment d’appartenir au groupe constitué des enfants d’immigrés. Il n’est d’ailleurs pas vu comme tel. Il dit :

« On a toujours tendance à cataloguer les jeunes immigrés un peu comme des… ayant grandi dans des banlieues et ayant évolué dans des contextes un peu défavorisés. Or moi j’ai grandi dans un contexte quand même assez aisé. Donc là encore, j’ai l’impression d’être différent de tout ça, de ce problème. Et donc de ne pas avoir à affronter les problèmes, finalement, que eux ont à affronter ».

Création d’une collectivité particulière à partir des représentations sociales

Ainsi, le sentiment d’appartenance commune et la formation d’une identité ethnique propre et partagée par tous les « Arabes », ceux du moins qui sont reconnus et se reconnaissent comme tels, est imputable à l’attitude de la société envers ceux, justement, qu’elle désigne comme « les Arabes » ou « les Beurs ». En se réappropriant cette catégorisation, ces derniers confirment l’existence d’une origine maghrébine indélébile et reprennent ainsi l’idée de race formulée dans la société française, pour se constituer en collectivité particulière.

Le recours à l’origine commune, qui constitue un trait caractéristique de l’ethnicité bien qu’il n’en soit pas le déterminant, est remplacé, pour les individus adhérant aux valeurs de l’islam, par la religion commune. La religion musulmane devient l’élément autour duquel se crée une coalition. Les Musulmans se reconnaissent de cette façon une identité ethnique commune, plus forte que toutes les autres, comme l’affirme Sadak que nous avons interviewé, né en France d’origine algérienne, âgé de 14 ans et parlant au nom de ses frères et sœurs :

« On est des Musulmans. On pratique la religion musulmane ; c’est ça qui est important ».

L’islam devient le symbole de l’altérité permettant de différencier le « nous » du « eux ». Il devient référence identitaire et fonctionne indépendamment de l’origine et du mode de vie adopté. Or, comme nous l’avons remarqué précédemment, du côté de la société française, la religion musulmane est considérée comme l’obstacle majeur à l’intégration des enfants de migrants maghrébins. Aussi peut-on penser que l’appropriation de l’islam comme référent identitaire proviendrait d’une volonté inconsciente de valider l’altérité préétablie.

Que les enfants d’Algériens se définissent en tant que « Beurs », « Arabes », « seconde génération », « enfants d’immigrés », etc., ou en tant que Musulmans importe peu. Ce qui est déterminant, c’est le fait qu’ils se définissent comme différents des Français. À partir de la frontière instaurée de l’extérieur, les descendants d’Algériens considérés comme étrangers à la société française créent une identité en réaction. La référence qu’ils utilisent pour se constituer en ethnicité particulière est inspirée de l’image qui leur est renvoyée d’eux-mêmes par autrui. Les signes distinctifs construits par la société française sont repris par les dominés pour exprimer leur identité .

Ainsi, l’ethnicité des descendants d’Algériens ne s’appuie pas sur une collectivité préétablie se distinguant des autres par une culture particulière. Le processus est inversé : la conception de l’ethnicité précède les distinctions collectives. C’est parce qu’existe un souci de différenciation et de hiérarchisation qu’advient une ethnicité particulière.

Cependant, le processus de réappropriation de l’hétéro-identité n’est pas définitif. L’identité ethnique est une construction sociale continue. Elle peut être modifiée par ceux qui s’y réfèrent. En effet, les acteurs sociaux auxquels est imposée une identité particulière cherchent à se réapproprier les moyens de se définir face aux autres. Ils deviennent alors acteurs de leur ethnicité.

La réappropriation de la définition de l’identité ethnique

Les rapports de domination, socialement définis, sont constamment remis en cause, déconstruits puis reconstruits. Les processus identitaires qui en sont issus connaissent le même sort. L’identité est l’enjeu de luttes sociales. L’effort des dominés, ceux à qui est imposée une identité spécifique, consiste, comme le remarque Denys Cuche, à se réapproprier les moyens de définir eux-mêmes, selon leurs propres critères, leur identité .

Cette étape n’a lieu qu’à partir du moment où il est possible d’échapper partiellement à l’emprise de l’identité assignée, d’être un peu moins dominé, un peu plus dominant. C’est pourquoi, plus l’enfant de migrants est intégré dans la société, c’est-à-dire plus il se trouve dans une position favorable au sein des rapports de domination, et plus il lui est possible de donner une définition positive de lui-même. C’est lorsque l’individu devient membre de la société française et accepté comme tel, qu’il peut s’approprier les moyens de définir son identité .

Remise en cause de l’aspect globalisant de l’identité assignée

La réappropriation de l’identité passe tout d’abord par la remise en cause de l’aspect globalisant de l’identité assignée. Alors que l’identité ethnique devenait l’identité sociale, l’individu peut se définir selon son âge, son sexe, sa classe sociale, sa biographie personnelle… De même, l’identité arabe ne devient plus qu’une composante d’un ensemble identitaire plus vaste. En effet, chacun se construit une identité syncrétique, laquelle se réfère à plusieurs ensembles collectifs. « De fait, souligne Denys Cuche, chaque individu intègre, de façon syncrétique, la pluralité des références identificatoires qui sont liées à son histoire. L’identité culturelle renvoie à des groupes culturels de référence dont les limites ne coïncident pas. Chaque individu a conscience d’avoir une identité à géométrie variable, suivant les dimensions du groupe auquel il fait référence dans telle ou telle situation relationnelle » .

Ainsi, l’identité, multidimensionnelle, n’est pas compartimentée ; elle varie en fonction des interactions sociales. Il est possible de se définir différemment, tout en gardant son unicité. C’est le contexte relationnel qui définit l’affirmation ou le refoulement de tel aspect de l’identité. Plus que le contexte relationnel, c’est la façon dont l’acteur social envisage la situation qui est déterminante. L’individu mobilise une identité en fonction de la définition qu’il donne de la situation interactionnelle, en fonction de ce qui le rapproche ou de ce qui le différencie des autres acteurs engagés dans l’interaction.

Doudja, à travers son identification aux équipes sportives, met en valeur ce phénomène de constante adaptation à la situation :

« Quand l’Algérie jouait pour la coupe du monde, j’étais pour l’Algérie ; je me suis sentie algérienne. J’ai vu le championnat du monde en athlétisme. Quand Nouredine Morceli a gagné les mille cinq cents mètres en battant le record du monde et qu’il a eu la médaille d’or, j’ai pleuré. Quand j’ai vu le drapeau algérien, j’ai pleuré. Ca m’a fait… J’ai dit ‘on a une seule médaille, on a un seul athlète, mais on a une médaille d’or’, et j’ai pleuré. Et quand je vois le drapeau français, c’est pareil. Si, par exemple, en compétition c’est des Français qui gagnent, je suis pour la France. Contre les Américains et tout ça, je suis pour la France. Quand, par exemple, l’Allemagne avait triché contre la France en championnat de coupe du monde, c’est pareil, je les ai traités de sales Boches (rires) ! J’ai dit ‘vous nous en avez fait baver pendant la guerre et puis ça continue (rires) !' »

À ce niveau, l’identité algérienne et l’identité française ne sont pas en opposition. Elles font partie du même ensemble identitaire, mais sont mobilisées au cours de situations différentes.

Revalorisation de l’identité algérienne

Il n’en reste pas moins que l’individu n’est pas libre de choisir son identité ethnique. Bien qu’il puisse définir les termes de son identité, l’acteur social est toujours sous l’influence de l’identité assignée. Aussi, quand des individus sont définis, au cours de situations interactionnelles, en tant qu' »Arabes », cela influence leur propre définition d’eux-mêmes. Toutefois, il leur est possible de redéfinir la valeur de cette identité, de lui donner une valeur positive. Cette identité ne va plus être source de honte, mais de valorisation.

Cette tentative de retournement du stigmate est à l’œuvre dans « la marche des Beurs » de 1983 : la « beurité » est proclamée haut et fort, elle est revendiquée comme une différence positive. À travers cet effort de positivation ressort la volonté d’imposer sa propre définition de son identité, d’acquérir son autonomie identitaire pour ne plus être (uniquement) défini par les autres.

À partir de cette revalorisation de l’identité arabe apparaît une nouvelle attitude envers ses origines « étrangères ». Celles-ci se teintent d’une valeur positive et sont parfois mises en valeur. Les descendants d’Algériens reprennent ainsi la différence qui leur a été imposée. Ils s’affirment différents, mais différents positivement. Et ce sont eux-mêmes qui vont définir les termes de cette différence.

Cette réappropriation de la différence peut être un moyen d’échapper à l’anonymat de la société environnante, d’échapper à l’indifférence. C’est ce qui fait dire à Laarej :

« C’est une différence, mais c’est à la fois une différence et un avantage. Et je crois que je suis fier, finalement, de ne pas appartenir à quelque chose de commun. Parce que je suis le seul dans ma classe, mine de rien. C’est un petit plus quoi ! »

Mahjoub Sghiri souligne cet aspect de l’identité des enfants d’Algériens : « la convocation de la filiation familiale s’inscrit dans un souci d’estime et de valorisation narcissique du jeune issu de l’immigration : parce que l’identité est à la fois ressemblance et unicité, celui-ci ressent toujours ce désir d’être singulier sans pour autant se détacher du groupe, de la société. Son intégration dans le corps social et culturel ravive constamment cette envie de ne pas se fondre dans l’homogène. Si le jeune fait référence à ses ‘origines’, ce n’est pas dans le but d’exprimer une résistance aux normes occidentales mais seulement pour atténuer – sur le plan psychologique – une tension résultant d’un conformisme ressenti comme démesuré. D’ailleurs, le besoin de l’individu d’être différencié et singulier est d’autant plus intense que son comportement et ses attitudes sont excessivement conformes aux normes sociales » .

De par cet effort pour échapper à l’indifférence, à l’anonymat, à l’homogène, les enfants d’Algériens sont amenés à reconsidérer leurs origines. Les origines ne vont plus tellement être vécues comme contraignantes et comme honteuses, mais vont révéler un certain exotisme. Elles sont mises en valeur par les acteurs sociaux. À travers cette valorisation des origines, les enfants d’Algériens revisitent leurs liens de filiation, dorénavant positivés dans leur environnement social. Sélim Abou souligne ainsi le caractère éphémère de la révolte contre les origines. Il dit : « Au fur et à mesure qu’ils se sentent reconnus par la société d’accueil, ils se pressent de rétablir – à leurs propres yeux et aux yeux des autres – ‘l’épopée’ de leurs parents et de récupérer symboliquement aussi bien leur identité ethnique que leur héritage ethno-culturel » .

Ainsi, c’est à partir du moment où les individus d’origine algérienne se sentent socialement reconnus qu’ils se construisent une identité ethnique singulière et positive. Or, cette nouvelle identité entre dans un ensemble identitaire plus vaste. Elle est une composante, positive, de l’identité ethnique de l’individu.

Dans cette partie, nous nous intéresserons aux processus de différenciation et de hiérarchisation actifs dans la société française. Mais, en ne s’attachant qu’à ces processus, le risque est de faire croire que la société française dans son ensemble se caractérise par cette attitude. Tel n’est pas notre propos. Si nous pointons ici ces phénomènes, c’est parce qu’ils jouent un rôle important dans la construction de l’identité ethnique des descendants d’Algériens.

En outre, précisons que cette partie de la recherche se fonde essentiellement sur le discours des enquêtés (d’origine algérienne), mais également sur les discours émis par les médias et les conversations informelles que nous avons pu avoir pendant la durée de cette recherche avec des personnes se définissant comme françaises.

À travers l’exemple des descendants d’Algériens et de leur situation particulière dans la société française, il apparaît que l’identité ethnique n’est pas fondée sur des spécificités culturelles. Elle peut même se construire indépendamment des phénomènes culturels. C’est alors la conscience d’une identité ethnique spécifique qui nourrit cette identité spécifique. Or, la conscience identitaire, pour les descendants d’Algériens qui se considèrent et sont considérés comme « Arabes », repose sur une frontière subjective établie dans et par les relations sociales. L’identité spécifique des « Beurs » s’actualise et se pérennise dans les relations inter-ethniques, et plus particulièrement dans les rapports sociaux de domination tels qu’ils s’élaborent dans la société française. C’est à partir de cette conscience d’appartenance commune que les Français d’origine algérienne vont participer à l’élaboration d’une culture particulière et originale qui permettra de concrétiser cette identité singulière.

La construction de l’identité algérienne n’est cependant pas en contradiction avec l’identité française. Leurs relations dépendent de la valeur associée à chacune d’entre elles. L’intériorisation du stigmate lié aux origines algériennes engendre une volonté de s’identifier à la société française et un rejet de l’identité algérienne. Cependant, les personnes désignées comme algériennes étant souvent socialement dominées, elles ne possèdent pas réellement le choix de leur identification. C’est aux dominants que revient la possibilité d’édifier cette frontière symbolique. Plus ils la renforcent, plus elle devient infranchissable. Ceux qui sont situés à l’extérieur du rempart n’ont plus réellement le choix de leur identification : l’extranéité leur est imposée. Par contre, lorsque la frontière est poreuse, le va-et-vient d’une identification à une autre est facilité. Les identités en jeu ne s’opposent plus, ne se construisent plus l’une contre l’autre. Elles peuvent coexister chez une même personne.