La psychanalyse guérit-elle ?

D’où vient cette pression qui s’exerce sur la psychanalyse, cherchant à en faire une thérapie standardisée, à réglementer son exercice en fonction de l’approche médicale de la santé et de la pathologie ? Pression qui débouche sur une violente remise en cause des spécificités de la psychanalyse sous couvert de politiques de santé protégeant des charlatans et de recherche d’efficacité. Cette dernière devant se justifier par la guérison au sens médical du terme : cause détectée – effets traités -, retour à la santé en tant qu’aptitude au travail vite rétablie.

Une raison majeure est d’ordre historique : face aux persécutions infligées par le régime nazi, la psychanalyse a dû s’expatrier et s’adapter aux coutumes scientifiques américaines qui prescrivent qu’elle ne peut être exercée que par des médecins. Cherchant la protection et les privilèges de la médecine, les analystes mirent en veilleuse leur esprit critique et espérèrent ainsi mettre fin à la querelle sur le statut de leur science, privilégiant le côté thérapeutique. Et cela malgré le refus de Freud, explicitement formulé dès 1926, de médicaliser la psychanalyse. Car médicalisation veut dire effacement des frontières entre psychiatrie et psychanalyse, réductionnisme au profit d’une clinique coupée de la réalité sociale et de la recherche, en fonction du sacro-saint « Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux » (ou DSM-IV dans sa version dernière) ; ou encore stratégies de rendement auxquelles la cure analytique doit s’adapter. La définition en termes de « normalité », de santé et de maladie s’impose dès lors que l’on applique le déterminisme causal typique de la médecine, dès lors que l’on s’empêtre dans l’écueil du biologisme, insensible aux médiations entre psychisme et société. La tranquillité positiviste d’une telle approche ne se gagne qu’au prix de l’oubli du caractère produit de l’inconscient, en tant que résultat d’une médiation entre biologique et praxis sociale dans des interactions concrètes et par le biais d’instances de socialisation (famille, école, groupes) déterminées par les rapports sociaux.

Mais les effets des politiques médicales de santé se font sentir aussi dans la tendance à la psychiatrisation du social, débouchant sur une « grammaire de la vie intérieure pour les masses » (Alain Ehrenberg), bible du comportement à adopter sous peine de rentrer dans une case du « Manuel ». Démarche opposée en tous points à celle de la psychanalyse. Car le psychiatre more americano, fort de son savoir universel nullement entaché de prosaïques résidus sociaux, constitue l’ersatz séculier du prêtre, confesseur et guide, délivrant des absolutions ou des pénitences. Il montre le chemin de la guérison, de la santé, comme le télévangéliste montre le chemin de la sainteté. N’oublions pas le coach, avatar de l’individualisme prônant non pas l’émancipation mais « l’épanouissement », aidant son client à se débarrasser du potentiel subversif de symptômes qui traduisent bien souvent les difficultés à assumer un devenir dont les ressorts lui échappent. Ces thérapies adaptatives constituent des formes de contrôle social résultant de l’idéologie individualiste. Elles traduisent en termes de « culture psy » la subjectivation des conflits sociaux que véhicule le libéralisme. Ce qui à le mérite de ne relancer ni la contestation sociale ni l’émancipation des sujets, mais de doper la consommation, que ce soit par des thérapies courtes à la carte ou par la pharmacologie, produisant ainsi l’« abrasement chimique des dilemmes qui façonnent la subjectivité » (Alain Ehrenberg). On ne raisonne plus en termes de sujet – à restructurer, libérer -, mais en termes de malade à soigner, d’objet de soins. La passivité de la démarche n’a rien à voir avec le travail du sujet sur lui-même dans le cadre analytique. Et l’atrophie de l’esprit critique ainsi induite contribue au contrôle social, à la reproduction d’un ordre tellement généreux en cellules d’accompagnement psychologique. Car, comme le remarquait Elisabeth Roudinesco, la volonté hygiéniste des politiques de santé risque de déboucher sur l’éradication des « déviations » au profit de la norme, ayant pour objectif le contrôle de la santé dite « mentale ». Or la psychanalyse s’inscrit en faux contre toute technique hygiéniste qui traite la souffrance psychique comme on traiterait une angine ou qui cherche à faire de la prévention en matière de « troubles » psychiques.

La médicalisation et l’individualisme ambiant poussent dès lors à rechercher la réussite à tout prix, à juger l’individu et ses actes en termes d’efficacité, de résultats. D’où l’alternative : rejeter ou rentabiliser une psychanalyse qui refuse le rôle de guérisseur, de censeur des consciences tout comme elle résiste au principe de rendement. Les neurosciences et le comportementalisme sont le fer de lance de « ce sombre hygiénisme des âmes par lequel un individu risque toujours d’abdiquer sa liberté pour se mouler dans un modèle de soumission collective ou d’illusion thérapeutique » (Elisabeth Roudinesco). Car les thérapies dites courtes se focalisent sur un symptôme, qu’elles peuvent éventuellement neutraliser sous sa forme initiale, en oubliant qu’il est toujours pris dans une économie d’ensemble du psychisme que la psychanalyse tente de rendre consciente. Guérir le symptôme médical ne veut pas dire guérir le symptôme analytique. Une telle approche reste au niveau du contenu manifeste, n’atteint pas le niveau des conflits inconscients, et risque de plus d’effacer le symptôme par un effet de pur déplacement, ce qui rend la perlaboration d’autant plus difficile. La signification littérale de la psychanalyse n’inclut pas la guérison en tant que finalité directe de l’analyse. Elle se propose d’amener le sujet à réorganiser l’ensemble de sa personnalité, en rendant conscients ses mécanismes réactionnels, défensifs et les résistances, mais aussi en mettant en évidence le rôle compensatoire que joue tel symptôme, voire le « bénéfice secondaire » qu’apporte une névrose exemple. La rencontre entre deux inconscients, le processus du transfert, crée le cadre permettant une « resymbolisation » : une ressaisie » par le langage des contenus affectifs et pulsionnels d’interactions passées qui, refoulés, ont été « désymbolisés », soustraits à l’élaboration consciente.

Le travail analytique vise une mutation, l’élaboration d’un autre projet de vie, et non le simple effacement d’un symptôme et d’une souffrance en vue d’un retour à un état antérieur de « santé ». Il vise non pas la « guérison » en tant que fin d’une parenthèse, mais la libération qui rend le sujet capable d’une autoréflexion permanente. Il s’agit là de la dimension émancipatrice de la psychanalyse ; l’« analyse infinie » y prend son sens, qui n’est pas celui d’une cure interminable mais de la capacité renforcée se remettre en question, à s’émanciper en dépassant ses aliénations. Conception qualitativement différente de l’idéal médical de guérison et qui remet en question l’acception courante de la santé et de la maladie, la convention séparant la norme de l’anormalité, de la pathologie. Comme le remarquait Freud lui-même, si l’on ne gagne pas toujours, l’on arrive au moins à comprendre pourquoi l’on n’a pas gagné et à renforcer un moi affaibli par le biais d l’augmentation du savoir su soi. Et Elisabeth Roudinesco de souligner qu’ « apprendre à guérir, c’est apprendre, comme le disait Georges Canguilhem, à connaître la contradiction entre l’espoir d’un joueur et l’échec de la fin, sans perdre l’espoir ». Le propre de la démarche de connaissance psychanalytique est le tournant critique face à l’expérience d’une vie insupportable ; la négation en connaissance de cause de celle-ci passe nécessairement par le travail analytique en tant que travail de désillusion, de véracité, renforçant la capacité du sujet à se construire par l’autoréflexion critique. Bref, la psychanalyse ne cherche pas à guérir, elle cherche à faire œuvre d’autonomie.

INTERPRÉTER LES SYMBOLES

0n ne pourrait voir dans le fait que le serpent évoque le phallus ou la virilité, plutôt que le péché ou la perfidie, qu’un déplacement dans le lexique symbolique, où l’on substituerait le référent sexuel au référent moral. Mais c’est le mode de fonctionnement de telles représentations qui est bouleversé par les découvertes de la psychanalyse, notamment par l’interprétation des images oniriques : le serpent ne symbolise pas seulement la virilité, il en est la manifestation, parfois pathologique, à partir de l’inconscient, le langage propre par lequel il s’exprime et se confronte à la réalité. L’animalité n’est pas un support comme un autre pour cette expression : ce n’est pas une animalité métaphorique en nous, mais bien réelle, que la psychanalyse nous fait découvrir.

VINCENT DELECROIX

Guido Mocafico, « Dendroaspis viridis »