Paul-François PAOLI et Alain SEKSIG : « L’école face à l’obscurantisme religieux »

Editions Max Milo, 2006. 384 p. 20 €

Alain SEKSIG est Président de l’association ELELE-MCT. Ancien instituteur, puis directeur d’école à Paris XXème, il fut Conseiller au cabinet du ministre de l’Education nationale de 2000 à 2002. Aujourd’hui inspecteur de l’Education nationale, il est membre du comité de rédaction de la revue Hommes et migrations, et instigateur du comité de réflexion et de propositions sur la laïcité à l’école (2002). Il a publié de nombreux articles sur des questions touchant à l’éducation et à la laïcité.

RÉSUMÉ

Des jeunes filles obligées de raser les murs parce qu’elles ne s’habillent pas « comme il faut », des professeurs de lycée censés justifier un cours d’histoire sur les croisades, des élèves qui refusent de dessiner une carte de France « parce que ce n’est pas leur pays », des menaces, parfois physiques, contre des enseignants qui évoquent un texte de Voltaire sur Mahomet… Doit-on jouer un requiem pour l’école laïque ?

Qui peut soutenir qu’il ne se passe rien d’inquiétant dans certains collèges et lycées ? Certainement pas les auteurs du “rapport Obin”, commandé puis occulté par l’éducation nationale, sur Les signes et manifestations d’appartenance religieuse dans les établissements scolaires. Rédigé à partir d’une enquête de terrain sur tout le territoire français, par une équipe d’inspecteurs généraux, ce texte conclut à la nécessité, pour l’institution scolaire et l’ensemble de ses acteurs, de réaffirmer les valeurs fondamentales de la République, au premier rang desquelles la laïcité.

20 personnalités réagissent. Elles commentent, chacune selon leur optique, la banalisation de l’insulte raciste et antisémite dans certains lycées, la montée du sexisme, l’appauvrissement du niveau linguistique des élèves…

Dans certaines académies, il n’est pas un établissement scolaire qui ne connaisse, avec plus ou moins d’intensité, des tensions semblables à celles qui sont ici décrites. Mais ce n’est pas une fatalité, dit aussi le “rapport Obin” et, avec lui, ses commentateurs.

PRÉSENTATION GÉNÉRALE DE L’OUVRAGE

L’école laïque et ses lois sont-elles encore à l’ordre du jour en France ? Peut-on encore affirmer que la laïcité, qui stipule l’existence d’un espace public où les convictions religieuses ou politiques des individus sont censées ne pas s’imposer à qui ne les partage pas, est encore respectée dans tous les établissements scolaires de notre pays ? Qui peut soutenir qu’il ne se passe rien d’inquiétant dans certaines écoles et collèges ? Des jeunes filles obligées de raser les murs parce qu’elles ne s’habillent pas « comme il faut », des professeurs de lycée censés justifier un cours d’histoire sur Saint Louis et les croisades, des élèves qui refusent de dessiner une carte de France « parce que ce n’est pas leur pays », ou plus grave encore, des menaces, parfois physiques, contre des enseignants qui évoquent un texte de Voltaire sur Mahomet ou l’histoire de la Shoah, sans oublier des agressions contre des jeunes collégiens et lycéens d’origine juive, etc. Répertoriés depuis des années, ces incidents, que d’aucuns ont tendance à dédramatiser, ne peuvent pas être considérés comme anecdotiques. Sont-ils seulement le signe et l’expression d’une ghettoïsation sociale, ethnique et religieuse qui pourra, demain, être endiguée par une action publique d’envergure ? Ou expriment-ils aussi une tendance à la dissidence encouragée par certains groupes d’activistes religieux, tendance qui n’est nullement réductible à un problème social ?

Pour tenter d’aborder ces deux questions, il faut d’abord pouvoir évaluer l’ampleur et la nature de ces phénomènes. C’est à cela que peut nous aider le travail réalisé sous la houlette de l’inspecteur général de l’Education nationale Jean-Pierre Obin. Son rapport, intitulé Les Signes et manifestations d’appartenance religieuse dans les établissements scolaires, a été rédigé en 2004 à partir d’une enquête de terrain de plusieurs mois par une équipe d’inspecteurs généraux dans soixante établissements scolaires d’une vingtaine de départements. Un texte resté trop longtemps confidentiel alors qu’il constitue une pièce décisive au débat, à la fois pour son caractère fouillé et impartial. Docteur en mécanique des solides et docteur ès lettres et sciences humaines, Jean-Pierre Obin a dirigé dans les années 80, au ministère de l’Education nationale, une mission sur la formation et la recherche pédagogiques et plus récemment une autre sur l’avenir du métier d’enseignant. Il est non seulement un professionnel reconnu, mais aussi un homme que l’on ne peut soupçonner d’un quelconque esprit partisan. Une impartialité qui renforce encore le caractère alarmant de ce texte : le rapport met en évidence, à partir de témoignages précis, la réalité d’une pression, parfois violente, dans des quartiers qui ne sont pas tous des « ghettos », exercée par des groupes ou des individus animés par des conceptions religieuses obscurantistes, qui pour l’essentiel se réclament de l’islam. « Tout laisse à penser que, dans certains quartiers, les élèves sont incités à se méfier de tout ce que leurs professeurs leur proposent », écrivent les auteurs du rapport Obin. Ajoutant que « de toute évidence des organisations religieuses travaillent les élèves, parfois dès l’école primaire » ! L’affirmation est trop forte pour ne pas avoir été mûrie.

Conçu indépendamment du débat sur « le foulard islamique » à l’école, qui a occupé les médias au printemps 2004, le rapport Obin suggère même que celui-ci est passé à côté de l’essentiel. « La polarisation politique et médiatique qui s’est développée cette année autour du « voile », écrivent ses rapporteurs, a eu à cet égard un effet ambigu : attirer l’attention de l’opinion sur le développement du marquage religieux de la vie scolaire, mais aussi masquer le développement d’autres types, plus inquiétants, de manifestations d’appartenance religieuse. »
Une tempête dans un verre d’eau ? Certes, Jean-Pierre Obin lui-même lors de l’émission de France 3 « Culture et dépendances » du 30 novembre 2005 consacrée à la laïcité, rappellera que ce texte ne prétend pas être représentatif d’une quelconque situation d’ensemble. Néanmoins, il affirmera au cours de cette même émission qu’on ne peut considérer les phénomènes dont ce rapport témoigne comme étant « marginaux » : « Lorsque dans les années 80, on a évoqué le développement de la violence dans les établissements scolaires, on a aussi dit que c’était un phénomène marginal. Or c’est devenu un phénomène banal », expliquera-t-il, en s’étonnant du « déni », voire de « l’omerta » qui entoure le développement des manifestations obscurantistes dans les établissements scolaires. Un propos corroboré par Franz-Olivier Giesbert, qui s’étonnera que ce texte ait été mis « sous le boisseau »… Pourquoi tant de discrétion, en effet, concernant un texte aussi important, dont les enjeux vont au-delà des questions strictement confessionnelles ? Les rapporteurs écrivent encore : « La manifestation d’une appartenance passe souvent, chez les jeunes, par le marquage corporel et vestimentaire, qui est la manière la plus simple, en tout cas la plus immédiatement visible de s’identifier. Elle ne concerne pas que la religion, ou que les jeunes filles, et ne se réduit pas au couvre-chef. On voit ainsi se multiplier chez les élèves le port de vêtements représentant un drapeau national, par exemple algérien, marocain ou israélien, emblèmes également déployés lors de manifestations sportives scolaires. Des élèves juifs arborent, ici ou là, une plaque de l’armée israélienne cousue sur leur vêtement. Ces manifestations vestimentaires ne sont pas faites pour apaiser la vie scolaire mais, bien au contraire, visent le plus souvent à provoquer d’autres élèves, notamment dans les établissements scolarisant des élèves de multiples origines. Ailleurs, poursuivent les rapporteurs, elles ont pour but de se démarquer simplement de la France ou de ceux, élèves et professeurs, que l’on nomme « les Français ». On peut dire la même chose des tenues portant l’effigie d’une personnalité : si la vue de Che Guevara ne semble plus, de nos jours, susciter beaucoup de réactions, il n’en est pas de même évidemment de celle de Saddam Hussein ou de Ben Laden. »

Ces attitudes heurtent les principes d’une laïcité qui reconnaît la légitimité de toutes les religions et de toutes les opinions dès lors qu’elles ne sont pas revendiquées sur le mode de l’agression, du mépris et de l’ostracisme. De beaux esprits ne manqueront pas de dire que le rapport, et ceux qui le commentent ici, présentent une vision catastrophiste de la situation. Outre qu’ils ne connaissent pas nécessairement mieux la réalité « du terrain » que la dizaine d’inspecteurs généraux de tous bords politiques qui l’ont arpenté sans a priori plusieurs semaines durant à travers le pays, on serait tenté de leur demander s’il faut vraiment attendre la catastrophe pour agir. Les signes avant-coureurs décrits ici ne suffisent-ils pas ? Pas une académie aujourd’hui et, dans plusieurs d’entre elles, pas un établissement scolaire, qui ne soient confrontés, à des degrés divers, aux tensions et provocations décrites dans le rapport Obin. Si certains savent parfaitement les contenir, ainsi que le même rapport Obin le mentionne explicitement dans sa dernière partie, ce n’est pas le cas de tous.

Alors que faire ? Débattre ouvertement dans un premier temps. Nous avons, à cette fin, sollicité une vingtaine d’intellectuels dont les conceptions sont loin d’être identiques, pour qu’ils nous livrent leur analyse sur la situation. Parmi eux, un certain nombre d’enseignants, dont on ne saurait nier l’expérience du « terrain ». C’est le cas de Barbara Lefebvre. Ce professeur d’histoire et de géographie enseigne en collège dans la banlieue parisienne et a participé à l’ouvrage collectif Les Territoires perdus de la République qui, en s’appuyant sur des témoignages d’enseignants, levait pour la première fois le voile sur les incidents à caractère raciste et antisémite en milieu scolaire. Dans sa contribution, elle insiste sur la banalisation de l’insulte raciste dans certains lycées, une violence qui est le signe précurseur d’une haine qui ne se contente pas toujours des mots. Barbara Lefebvre donne des statistiques précises et particulièrement préoccupantes. De son côté, Michèle Narvaez, agrégée de lettres, professeur en classes préparatoires à Lyon, qui a longtemps travaillé pour la coopération à l’étranger, exprime la surprise qui a été la sienne à son retour en France, en 2000, quant à l’appauvris-sement massif du niveau linguistique de ses élèves.
Relevant que « le déni des problèmes fait office de combat contre le racisme », Jacqueline Costa-Lascoux, directrice de recherche au CNRS, présidente de la fédération nationale des Ecoles de parents et des éducateurs et qui fut membre de la commission Stasi, nous enjoint de sortir de l’approche « compassionnelle » des situations pour privilégier « l’analyse raisonnée des faits et des pratiques ». Et conclut que « l’assignation identitaire est l’une des violences culturelles les plus meurtrières ». Polémique, Jean-Paul Brighelli, professeur agrégé de lettres, membre du jury du CAPES et auteur de nombreux ouvrages pédagogiques, dénonce le sort réservé aux filles dans ces collèges où elles sont contraintes de faire profil bas, si elles ne veulent pas passer pour des « salopes ».
Conseillère honoraire d’Education populaire et de jeunesse, Annette Coulon dénonce l’erreur ou la mauvaise foi de ceux qui récusent la validité de ce rapport au prétexte qu’il pourrait être récupéré politiquement.

Outre les enseignants et les professionnels de la pédagogie, des sociologues qui ont travaillé sur ces questions des rapports entre communautés et laïcité, notamment à l’école, ont aussi accepté de nous livrer leur contribution. C’est le cas de Dominique Schnapper, membre du Conseil constitutionnel, directrice d’étude à l’Ecole des hautes études en sciences politiques à Paris. Essayiste et sociologue reconnue pour son esprit de mesure, elle attire l’attention sur le fait que « les femmes et les juifs sont toujours les cibles idéales pour tous ceux qui détestent les autres et refusent de les connaître ou de les reconnaître ».
Directrice d’études à l’Ecole pratique des hautes études, Esther Benbassa soutient que « la mise en place d’écoles musulmanes sous contrat avec l’éducation nationale serait susceptible de remédier aux difficultés exposées dans le rapport Obin » – qu’elle juge incomplet voire insuffisant dans son contenu, mais « salutaire » en ce qu’il peut ouvrir un vrai débat.
De son côté, Michèle Tribalat, démographe et ancien membre du Haut Conseil à l’intégration (HCI), s’inquiète de l’utilisation politique du conflit israélo-arabe dans les établissements scolaires ainsi que de la tendance de certains jeunes musulmans de nationalité française de se dissocier de leur pays de droit au nom de l’islam. Enfin, Jeanne-Hélène Kaltenbach, qui fut également membre du HCI, tente de comprendre pourquoi l’on a attendu si longtemps pour publier le rapport Obin et resitue celui-ci dans son contexte politique et social.

Des intellectuels, philosophe, théologien ou psychanalyste, qui réfléchissent sur les rapports entre État, laïcité et communautés ont aussi contribué à ce débat qui dépasse le strict cadre de l’école. Chantal Delsol, universitaire à la faculté de Marne-la-Vallée et docteur d’État en philosophie, auteur de nombreux essais, pousse un cri d’alarme. Partisane d’une politique « d’affirmative action » et sceptique quant à l’avenir du modèle républicain, elle estime qu’il est urgent de repenser l’école à l’aune de cette nouvelle donne du « communautarisme ».
Paul Thibaud, philosophe et ancien rédacteur en chef de la revue Esprit, inscrit la crise de notre modèle scolaire dans le contexte d’une crise plus vaste : celle de l’identité nationale. Pour lui, la désaffiliation nationale est l’une des causes du malaise dont témoigne le rapport Obin.
Denis Kambouchner, professeur de philosophie à l’université Paris 1 La Sorbonne et spécialiste de Descartes, insiste sur la nécessité d’assumer notre héritage des Lumières, en particulier au niveau de l’école, en ne cédant pas aux pressions des groupes religieux. La preuve que l’Histoire ne progresse pas linéairement… Ghaleb Bencheikh, théologien, présentateur de l’émission « Islam » sur France 2, appelle quant à lui, contre ce qu’il nomme « la talibanisation des esprits » alimentée par des imams autoproclamés et incultes, à « renouer avec un islam de beauté, d’intelligence et de lumière ».
C’est en psychanalyste, à l’écoute expérimentée des « affections » de la Cité et de « la contestation identitaire » qu’intervient ici Fethi Benslama, professeur de psychopatho-logie à l’Université Paris 7 et l’un des principaux animateurs du « Manifeste pour une laïcité vivante ».

On lira aussi avec intérêt les points de vue militants de Patrick Kessel, président d’honneur du comité Laïcité-République, ancien grand maître du Grand Orient de France et celui de Thierry Jonquet, grande figure du roman policier en France et ancien directeur du magazine Ras l’ front, qui exprime sa « colère » et son « dégoût » face à la « démission » d’une certaine gauche devant ces attaques contre la laïcité. Sans oublier la contribution généreuse de Gaston Kelman, auteur de Je suis noir et je n’aime pas le manioc, concernant la responsabilité de certaines élites politiques et intellectuelles dans cette régression généralisée.
Emilie Frêche s’appuie, quant à elle, sur son expérience personnelle de collégienne dans les années 1980, « fière d’arborer la petite main de SOS Racisme » puis d’intervenante occasionnelle en milieu scolaire, pour fustiger cette régression à connotation sexiste et antisémite que sa génération, voici dix ans à peine, était loin d’imaginer possible.
Enfin le mouvement Ni putes ni soumises, par l’intermédiaire, notamment, de ses deux principaux représentants, Fadela Amara et Mohammed Abdi, prend ici position pour une action résolue en faveur des principes fondamentaux de la République et de son école.
En annexe, le lecteur pourra directement prendre connaissance du contenu du rapport Obin lui-même, édité pour la première fois dans son intégralité.
En engageant un débat sur un sujet aussi crucial, les éditions Max Milo contribuent à illustrer ces deux principes fondamen-taux de toute démocratie : le droit de savoir et celui de se faire une opinion.

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