Le colloque organisé par la rédaction de la revue Le Coq-Héron le 26 novembre 2002, sur le thème « Identités et appartenances, face au nationalisme, au racisme, à la xénophobie et avec le métissage », a voulu donner la parole autant à ceux qui sont surtout sensibles aux risques suscités par l’excès identitaire et particulariste, à savoir les résurgences ethniques, nationalistes et fondamentalistes qui réactualisent des formes de racisme et de xénophobies (première partie du colloque), qu’à ceux qui sont plus sensibles aux souffrances et aux risques psychopathologiques induits par l’errance dépersonnalisante sous l’égide d’un universalisme uniformisé, avec les phénomènes migratoires et les effets de ruptures des sociétés post-modernes (deuxième partie). L’ensemble du colloque constitue le dossier de ce numéro. Les travaux regroupés dans les rubriques complètent la réflexion engagée.
De manière contrastée, qu’il s’agisse de l’Allemagne, d’une dérive sioniste ou de l’Amérique, Georges-Arthur Goldschmith et René Major ont réexaminé les pièges meurtriers de l’uni-appartenance à un peuple qui se donne comme représentant de l’humanité, de l’Esprit ou du Bien, ou comme le « peuple élu », un peuple pourvu d’une langue qui se donnerait comme originaire. Ils montrent comment ces dynamiques culturelles font le lit des pulsions d’emprise et de pouvoir, avec pour effets, pour l’un le « meurtre d’âme » collectif, pour l’autre (suivant Jacques Derrida et son analyse du discours de Heidegger) la forclusion de la « Ruah » hébraïque au profit de la volonté de puissance.
Le texte de Monique Selz peut être mis en perspective, en tant que travail sur la culture du sacrifice, tandis que Jacques Letondal insiste sur la mise en uvre de l’imaginaire narcissique dans des dynamiques collectives nationalistes.
Fethi Benslama avance une théorisation au « nous » comme « genos », une instance individuelle et collective en déconstruction dans ce passage contemporain qui ouvre à une ère génocidaire. Le passage d’une culture à l’autre exposerait aussi les subjectivités à un sentiment de risque « génocidaire » devant les attaques de leur « genos », un risque souvent appelé « malédiction ».
Isam Idris en donne un exemple clinique, et on réalise qu’au-delà des clivages d’écoles, les uns et les autres rencontraient bien les mêmes questions, auxquelles ils offrent des réponses partiellement différentes, l’une fondée sur l’accompagnement psychanalytique d’une « trans-subjectivation », l’autre proposant une approche « transculturelle » à travers un dispositif collectif qui fournit un « nous » d’appoint (un « nous » métissé), éventuellement associé à une mobilisation de l’entourage familial ou social. Kouassi Kouakou aborde la fonction différenciante du processus de nomination en Afrique dans la construction transgénérationnelle des subjectivités.
Henri Cohen Solal propose un compte-rendu de son expérience psychanalytique et militante du dialogue interculturel à Jérusalem avec de jeunes israéliens et palestiniens, dans un lieu conçu pour être « un lieu sans exclusion ».
A la suite de ce dossier, le texte de Corinne Daubigny concernant les sources historiques et culturelles inconscientes des lois sur l’accouchement sous X et sur l’adoption plénière, est une illustration des résistances culturelles à la pluri-appartenance et des risques forclusifs qui s’ensuivent.
Jean-Luc Vannier montre comment l’injonction culturelle à la jouissance fragilise les subjectivités au Liban, et la capacité à être soi. Les deux écrits de Maurice Dayan, dans la rubrique « Violence », concernent la guerre sous ses deux formes extrêmes.
Certaines contributions au dossier de ce numéro seront proposées dans le courant du premier trimestre 2004 sur le site des Etats généraux de la Psychanalyse :